מבוסס על The Yellow Emperor – Su wen Chapter 5
1. יין ינג כבסיס ליקום:
“In the universe the pure yang qi ascends to converge and form heaven, while turbid yin qi descends and condenses to form the earth. … The earthly qi evaporates to become the clouds, and when the clouds meet the heavenly qi , rain is produced” .
הבסיס ליצירת יין הוא ינג והבסיס ליצירת ינג הוא יין. האנרגיה היינית מקורה באדמה משתמשת בכוח ינגי שמעלה אותה מעלה והופך אותה לענן. האנרגיה הינגית בשמיים, בסביבה לחה – יינית הופכת לגשם.
בהשוואה, בגוף ינג טהור זורם מעלה אל הפתחים ומאפשר את תפקוד הראיה, שמיעה, הרחה, טעימה ותחושה. האנרגיה היינית יורדת כדמעות, רוק, נזלת והפרשות. ינג זורם בחיצון ומייצר wei qi , יין זורם בתוך האיברים ומהווה את הדם ו- jing .לטחול תפקיד ינגי שבו הוא מעלה את תמצית המזון ו-jing לשרירים, ואילו הקיבה טוחנת ומורידה את המזון מטה למעיים לסילוק הלחות העכורה.
2. טרנספורמציית יין וינג מהמזון והצמחים:
” Taste is a yin quality and has a descending nature, while qi is yang and rises to the upper orifices. Heavy tastes are pure yin ,light tastes are considered yang within yin. The heavier qi is pure yang in nature while the lighter qi is yin within yang”.
צמחים מחולקים לאנרגיה וטעם. אנרגיה משויכת לינג וטעם ליין. שילוב של שניהם מניב תפקיד מסוים.
“Taste is associated with yin, when the taste is heavy, it belongs to yin, when the taste is light it belongs to yang within yin. The energy associates with yang, when the energy is thick it belongs to pure yang, when the energy is thin, it belongs to yin within yang”.
“The property of yin is cold and yin moistens things below. The heavy taste is pure yin, so it causes diarrhea; the light taste is yang in yin so it circulates throughout the meridians. The property of yang is hot and yang is flaming upwards, the thick energy is of pure yang, so it produces heat; the thin energy is yin in yang which can evaporates out the evil energy”.
“
הפסוק משתמש בדוגמא של מזון וצמחים להראות חלוקה עמוקה יותר של יחסי יין וינג.
לצמח ניתן להתייחס ע”פ טעם ואנרגיה. הטעם משויך ליין לכן ככל שהטעם סמיך יותר כך הצמח יהיה בעל אופי של יין טהור. אם הטעם דליל יותר הוא משויך לינג בתוך יין. זהו בעצם הסבר בסיסי לשוני בתפקודי הצמחים.
אנרגית הצמח משויכת לינג. ככל שהאנרגיה דחוסה יותר הצמח יהיה ינג באופיו, ככל שהאנרגיה קלה יותר הצמח משויך ליין בתוך ינג.
צמח מסוג ינג טהור כגון FU ZI עלול לפגוע ב- vital qi אולם צמח של יין בתוך ינג מתוק וחמים כגון huang qi יכול לחזק את אנרגית הגוף. במבט פתולוגי: עליה עודפת של ינג יכולה לפגוע ב- vital qi ובפיזיולוגיה התקינה בגוף. אולם כמות תקינה של ינג נדרשת לקיים פיזיולוגיה נורמאלית.
3. חוקי יין ינג בבחירת אסטרטגית הטיפול וסוג הצמחים בפורמולה:
“When the illness is on the surface of the body, herbs that are pungent and diaphoretic can be used to disperse it. If the condition is excess and internal, purgative herbs are used to purge and eliminate it. If Zheng qi is weak, tonic herbs will fortify it. It is necessary to determine if the illness is due to yang or yin deficiency. If it is yang deficiency warming herbs and qi tonics are appropriate, while in yin deficiency, thicker, more nourishing yin and blood tonic herbs are indicated.”
אסטרטגיה:
תמיכה ב qi
סילוק פתוגן
איזון יין ינג
